中国究竟是集体主义社会还是原子化社会？

中国是一个集体主义社会还是原子化社会？当我在阅读各种文献的时候，有些说中国是一个集体主义社会，而有些则已经注意到了社会的原子化的情况。同时在不乏真知灼见的网络论坛或博客上，已经很少有网友或博主说中国是集体主义的了，而大多认为中国是一个原子化社会。

哪一个更有道理呢？其实，无论是从黑格尔哲学的角度，还是日常生活的心理学角度，当代中国都几乎肯定是一个高度原子化的社会。而且其原子化程度之高，恐怕当前世界的其他任何国家都无法与之比拟。

任何熟悉黑格尔的《权利哲学基础》的读者，只要稍微联系一下当前中国实际，都会很清楚在这片土地上，国家和家庭之间缺乏中间环节，这就导致了“抽象的普遍性”。也就是说，普遍东西并没有真正体现到个人的生活层面，也就是缺乏“具体的普遍性”，这就导致个人与国家之间缺乏中介，进而也使得个人与个人之间缺乏中介。

从日常生活的经验来看，事情就更简单了。传统乡土社会逐步凋敝，从小城镇到大城市，人与人之间的关系都倾向于冷漠和提防。社交能力普遍匮乏，人们普遍不知社交礼仪为何物。许多人都感到孤独，不仅是心理孤独，而且是存在性的孤独。许多人在手机上沉迷太多时间。很多人既不愿也没有途径去主动为自己所处的社区服务，除非能捞到实际好处或者可以做领导。几乎没有任何自下而上的组织性，所有组织都是从上往下。

最令人不安的迹象是网络上流传的许多监控视频：繁忙街道上如果有行人晕倒或被撞倒，或者如果有人遭受攻击，要等上好几分钟才会有人走近查看情况或伸出援手，或者根本没人上前帮助，几乎所有人连停下来看几眼的兴趣都没有。有评论者看到这些视频后说这简直是文明末日的景象，还有些外国网友看到也觉得太不可思议。

所以我完全同意许多有识之士对中国社会的原子化社会的诊断，这符合事实。而集体主义社会则是一个早已过时的神话。至少从现在的状况来看，中国在任何意义上都不是一个集体主义社会，除非你把街道上的政治宣传标语或者官方媒体的宣传文章当真了。如果说传统的乡土社会在各个狭隘的范围内的确是集体主义的——这种集体感从来没有涉及到整个国家的尺度——那么乡土社会在过去几十年逐步消亡后，中国就不可能是一个集体主义社会了。如果你连你家的邻居叫什么名字都不知道，谈何集体主义？由此可见，固执地继续认为中国是集体主义社会的人，要么是缺乏在中国实际生活的体验，要么继续按照原有社会学范式照本宣科，要么听信了抽象的宣传。

遗憾的是，我在浏览英文世界近些年的一些涉及中国与其他地区的比较的心理学论文时，发现中国的集体主义和美国的个人主义的二分法居然仍然是一个主宰性的解释方式。不过，一篇2004年发表的关于微笑的中美比较的心理学论文看到了问题，研究者一方面用中国集体主义解释了某些差异，另一方面他们也发现美国受访者要比中国受访者更具有集体主义倾向，可惜研究者当时怀疑是样本的问题。过去二十年中国社会的原子化程度显然大大加强了。一项2012年的研究也发现从1990年到2007年，中国人越来越具有个人主义倾向。这两项研究的发现也符合我的生活经验，我也认为美国人要比中国人更具有集体主义倾向。（这也顺便提出了一个问题：为什么美国人既有个人主义文化又有集体主义文化——好处被他们全占了？我未来有机会将尝试回答）

中国是一个原子化社会，并不意味着这是一个真正的个人主义社会。我把原子化社会理解为消极的个人主义，而美国式个人主义则是积极的个人主义。消极的个人主义指的是个人与个人之间的隔阂、冷漠、疏离和提防，个人对所在社区缺乏贡献，群体缺乏组织性，自私自利，“内卷”式恶性竞争，等等。而积极的个人主义主要指的是强调个人独立和自主，反对外部和国家对个人生活的干预。在当代中国，一边是消极的个人主义，另一边则是人们普遍缺乏自我负责的概念，常常把自己生活的希望放在国家那里，一遇到问题就希望国家出手。

总之，我在此呼吁学术界那些坚持传播中国是集体主义社会这样的过时观点的死硬派应该尽快反思自己的定性，不要再误导他人。